Всемирная
история политических и правовых учений - одна из важных составных частей
духовной культуры человечества. В ней сконцентрирован большой политико-правовой
опыт прошлых поколений, отражены основные направления, вехи и итоги
предшествующих исследователей проблем свободы, права, законодательства,
политики, государства. Этот опыт оказывает заметное влияние на современные
политические и правовые воззрения.
Выдающуюся роль
в истории формировании этого опыта сыграли мыслители Древней Греции. Они стоят
у истоков возникновения теоретического подхода к проблематике государства,
права и политики.
Усилиями
древнегреческих исследователей был совершён переход от мифологического
восприятия окружающего мира к рацонально-логическому способу его познания и
объяснения.
Развитие
политико-правовой мысли в Древней Греции можно разделить на три этапа:
~
ранний период (IX - VI века до нашей эры) связан с возникновением древнегреческой
государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация
политико-правовых представлений и формируется философский подход к проблемам
государсства и права;
~
период расцвета (V - первая половина IV века до нашей
эры) - это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой
мысли;
~
период эллинизма (вторая половина IV - II век до нащей
эры) - время начавшегося упадка древнегреческой государственности, попадения
греческих полисов под власть Македонии и Рима.
Остановимся
подробнее на каждом из этих периодов.
На ранней стадии
своего развития воззрения древних народов на мир носят мифологический характер.
В эти времена политические и правовые взгляды ещё не выделились в
самостоятельную область и представляют собой составную часть целостного
мифологического мировоззрения. В мифе господствует представление о божественном
происхождении существующих отношений власти и порядка. Право и закон ещё не
выделились в особую сферу норм и существуют в виде аспекта религиозно
одобряемого порядка частной, общественной и государственной жизни. В законах
этого времени тесно переплетены мифологические, религиозные, нравственные,
социально-политические моменты, и законодательство в целом возводится к
божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их
ставленникам - правителям.
Политические и
правовые учения появляются лишь в ходе довольно длительного существования
раннеклассовых обществ и государств. Древние мифы теряют свой сакральный
характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации.
Особенно это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода. Согласно их трактовке,
борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран - Крон - Зевс)
сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не
только во взаимоотношениях между богами. но и в их отношениях к людям, во всём
порядкепорядке, формах и правилах земной общественной жизни.
Характерные для
поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений об этическом,
нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношенияхполучают
дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции. К ним обычно
причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. В своих
кратких изречениях (гномах) эти мудрецы сформулировали уже вполне рациональные
и светские по своему духу этические и политические сентенции, максимымирской
практической мудрости. Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее
значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие их них сами
были активными участниками политических событий, правителями или законодателями
и приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых
идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, - существенная отличительная черта
благоустроенного полиса. Так, наилучшимгосударственным устройством Биант считал
такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.
С идеей
необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на
филосовских основах выступили Пифагор, пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и
др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы
правления “лучших” - умственной и нравственной элиты.
Определяющую
роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по их
представлениям - это начало и сущность мира. Исходя из этого они пытались
выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и
политико-правовым явлениям. При освещении проблем права и справедливости
пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия “равенство”, столь
существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании
общественных отношений.
Справедливость,
согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное.
Идеалом
пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы.
Законопослушание они считали высокой добродетелью, а сами законы - большой
ценностью.
Наихудшим злом
пифагорейцы считали анархию. Критикуя её, они отмечали, что человек по своей
природе не может обойтись без руководства, начальства и надлежащего воспитания.
Пифагорейские
представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены от распрей и
анархии и приведены в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли
многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.
Автором одной из
таких идеальных моделей полиса был Фалей Халкедонский, который утверждал, что
всякого родавнутренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся
собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни,
необходимо уравнять земельную собственность всех граждан.
Мнения
противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит. Мир образовался не
через слияние, а через разделение, не через гармонию, а через борьбу. Мышление,
согласно Гераклиту, присуще всем, обнако, большинство людей не понимают
всеуправляющего разума, которому надо следовать. Исходя из этого он разделяет
людей на мудрых и неразумных, лучших и
худших.
Социально-политическое
неравенство оправдывается им как неизбежный, правомерный и справедливый
результат всеобщей борьбы. Критикуя демократию, где правит толпа и нет места
лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. По его мнению для формирования и
принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании:
главное в законе - его соответствие всеобщему логосу (всеуправляющему разуму),
понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.
Принципиально
общим для подходов Пифагора и Гераклита, оказавших заметное влияние на
последующих мыслителей, является выбор ими интеллектуального (духовного, а не
природного) критерия для определния того, что есть “лучший”, “благородный”,
добронравный” и т.п. (всё это - символы “аристократа”). Благодаря такому
переходу от аристократии крови к аристократии духа, сама она превращалась из
замкгутой касты в открытый класс, доступ в который был поставлен в зависимость
от личных достоинств и усилий каждого.
Развитию
политико-правовой мысли в V веке в значительной мере содействовало углубление
философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и
права.
У Демокрита
встречается одна из первых попыток рассмотреть возниконовение и становление
человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса
мирового развития. В ходе этого процессалюди постепенно под влиянием нужды,
подражая природе и животным и опираясь на свой собственный опыт, приобрели все
свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни.
Таким образом,
человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат
прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле
общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе.
Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не
случайный процесс.
В государстве,
по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства
превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству
и управлению. Для сохранения государственного единства требуется единение
граждан, их взаимопомощь, взаимозащита и братство.
Законы, по
Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе, но чтобы
действительно достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и
со стороны самих людей, их повиновение закону. Законы, соответственно, нужны
для обычных людей для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры,
взаимное причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы
не нужны.
В условиях
укрепления и расцвета античной демократии политико-правовая тема широко
обсуждалась и связывалась с именами софистов. Софисты были платными учителями
мудрости, в том числе и в вопросах государства и права. Многие из них были
выдающимися просветителями своей эпохи, глубокими и смелыми новаторами в
области философии, логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права.
Софисты не
составляли какой-то единой школы и развивали различные философские,
политические и правовые взгляды. Различали два поколения софистов: старших
(Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и др.) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон
и др.). Многие из старших софистов придерживались в целом демократических воззрений.
Среди младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются
приверженцы и иных форм правления (аристократии, тирании).
Принципиальным
критиком софистов был Сократ. Уже при жизни он был признан мудрейшим из всех
людей. Споря с софистами, он вместе с тем воспринимал ряд их идей и по-своему
развил начатое ими просветительское дело.
Сократ задимался
поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективного
характера этических оценок, нравственной природы государства и права.
Обсуждение морально-политической провлематики Сократ поднял на уровень понятий.
Тем самым закладывались начала собственно теоретического исследования в данной
области.
Сократ различал
естественное право и закон полиса, но он считал, что и естественное право и
полисный закон восходят к разумному началу. Своим понятийным подходом Сократ
стремился отразить и сформулировать именно эту разумную природу нравственных,
политических и правовых явлений. На этом пути он пришёл к выводу о торжестве
разумного, справедливого и законного.
В плане
практической политики сократовские идеи означали правление знающих, т.е.
обоснование принципа компетентного правления, а в теоретитческом плане -
попытку выявить и сформулировать
нравственно-разумную основу и сущность государства.
Учеником и
последователем Сократа был Платон. Государство трактуется им как реализация
идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной
общественно-политической жизни - в полисе.
В своём диалоге
Государство” Платон, конструируя идеальное справедливое государство, исходит
из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом
в целом , государством и отдельной человеческой душой. Справедливость состоит в
том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела.
Кроме того, справедливость требуетиерархической соподчинённости этих начал во
имя целого: способности рассуждать
подобает господствовать; яростному началу - быть вооружённой защитой,
подчиняясь первому началу; оба этих начала управляют началом вожделеющим, которое
по своей природе жаждет богатства”.
Определяя полис,
как совместное поселение, обусловленное общими потребностями, Платон подробно
обосновывает положение о том, что наилучшее удовлетворение этих потребностей требует разделения труда
между гражданами государства..
Идеальное
государство Платона - справедливое правление лучших. Этим он разделяет
естественно-правовое положение Сократа о том, что законное и справедливое одно
и то же, поскольку в их основе лежит божественное начало.
Дальнейшее
развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано с
именем его ученика и критика - Аристотеля. Он предпринял попытку всесторонней
разработки науки о политике. Политика как наука у него тесно связана с этикой.
Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления
о нравственности, знание этики.
Объектами
политической науки являются прекрасное и справедливое, но те же объекты в
качестве добродетелей изучаются и в этике. Этика предстаёт как начало политики,
введение к ней.
Аристотель
различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Критерием
уравнивающей справедливости является “арифметическое равенство”, сферой
применения этого принципа - область гражданского-правовых сделок, возмещения
ущерба, наказания и т.д. Распределяющая справедливость исходит из принципа
геометрического равенства” и означает деление общих благ по достоинству,
пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения. Здесь возможно
как равное, так и неравное наделение соответствующими благами (властью,
почестью, деньгами).
Основным итогом
этических исследований, существенным для политики, является положение о том,
что политическая справедливость возможна лишь свободными и равными людьми,
принадлежащими к одному сообществу, и имеет целью их самоудовлетворённость.
Государство, по
Аристотелю, - продукт естественного развития. В этом отношении оно подобно
таким естественно возникшим первичным общениям, как семья и селение. Но
государство - высшая форма общения, обнимающая собою все остальные общения. В
политическом общении все другие формы общения достигают своей цели и
завершения. Человек по своей природе существо политическое, и в государстве
завершается развитие этой политической природы человека.
Кризис древнегреческой
государственности отчётливо проявился в учениях о государстве и праве
эллинистического периода. В последней трети IV века до нашей эры греческие
полисы теряют свою независимость и попадают сначала под власть Македонии, а
затем Рима. Походы Александра Македонского положили началоэллинизации Востока и
формированию эллинистических монархий.
Политико-правовая
мысль этого периода нашла своё выражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.
По своим
философским воззрениям Эпикур был продолжателем атомистического учения
Демокрита. Природа, по его мнению, развивается по своим собственным законам,
без участия богов.
Этика -
связующее звено между его физическими и политико-правовыми представлениями.
Этика Эпикура носит индивидуалистический характер. Свобода человека - это его
ответственность за разумный выбор своего образа жизни.
Главная цель
государственной власти и основания политического общения, по Эпикуру, состоят в
обеспечении взаимной безопасности людей, преодоления ими взаимного страха,
непричинения ими друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь
благодаря тихой жизни и удалении от толпы. Исходя из этого государство и закон
трактуются Эпикуром как результат договора людей между собой об их общей пользе
- взаимной безопасности.
Основателем
стоицизма был Зенон.мироздание в целом, согласно стоицизму, управляется
судьбой. Судьба как управляющее и господствующее начало есть одновременно
разум мироздания, или закон всего сущего в мироздании”. Судьба в учении
стоиков выступает в качестве такого”естественного закона”, который имеет в то
же время божественный характер и смысл.
В основе
гражданского общежития лежит, по мысли стоиков, естественное тяготение людей
друг к другу, их природная связь между собой. государство, следовательно,
выступает как естественное объединение, а не искусственное, условное,
договорное образование.
Отталкиваясь от
универсального характера естественного закона стоики обосновывалипредставление
о том, что все люди - граждане единого мирового государства и что человек -
гражданин вселенной.
Учение стоиков
оказало сильное влияние на взгляды Полибия - греческого историка и
политического деятеля.
Для него
характерен государственнический взгляд на происходящие события, согласно
которому то или иное устройство государства играет определяющую роль во всех
человеческих отношениях.
Историю
возникновения государственности и последующей смены государственных форм
Полибий изображает как естественный процесс, совершающийся по “закону природы”.
Всего имеется шесть основных форм государства, которые в порядке их
естественного возникновения и смены занимают следующее место в рамках полного
их цикла: царство, тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия.
Обычаи и законы
характеризуются Полибием в качестве двух основных начал, присущих каждому
государству. Он подчёркивал взаимосвязь и соответствие между добрыми обычаями и
законами, хорошими нравами людей и правильным устройством их государственной
жизни.
Мы видим, что
уже в Древней Греции были созданы социально-политические теории, которые во
многом предопределили дальнейшее развитие социально-политической мысли.
Древнегреческие мыслители были первооткрывателями в многочисленных областях
человеческого познания. Поэтому можно говорить не только о вкладе древних
греков в историю философской, политической и правовой мысли, но и о создании
ими фундамента и формулировании отправных идей и концепций в разнообразных
сферах теории и практики.
ЛИТЕРАТУРА :
1. Бурханов
Р.А. Политические учения античности. : Учебно-методическое пособие. -
Нижневартовск: издательство Нижневартовского педагогического института, 1995.
2. Нерсесянц
В.С. Политические учения Древней Греции. М.: Наука, 1979.
3. История
политических и правовых учений. Учебник под ред. В.С.Нерсесянца. М. : Инфра-М,
1996.
Идеи социально политических преобразований на философской основе в Древней Греции. Сравнительная характеристика педагогических взглядов мыслителей древней Греции. Становление теоретических представлений о праве и государстве в Древней Греции. Политические и правовые учения Древней Греции общая характеристика реферат. Политическая и правовая мысль Древней Индии Основные этапы общая оценка. Мифологическое мышление древнего мира и представления о власти и праве. Общая характеристика развития политико правовой мысли в древней греции. Правовые и политические учения Древней Греции эленистического периода. Общая характеристика политических представлений в Древней Греции. Зарождение политических знаний в древней греции и в древнем риме. Основные этапы развития политико правовых учений Древней Греции. Реферат на тему Политические и правовые учения в Древней Греции. Реферат на тему Политические идеи древней Греции древнего Рима. Реферат Политические и правовые идеи Древней Индии со сноскми. Общая характеристика политико правовых учений Древней Греции.